<button id="qmgge"></button>
<small id="qmgge"><abbr id="qmgge"></abbr></small>
  • <small id="qmgge"></small>
  • <abbr id="qmgge"></abbr>
    <cite id="qmgge"><center id="qmgge"></center></cite>
    <option id="qmgge"><code id="qmgge"></code></option>
  • <strike id="qmgge"><kbd id="qmgge"></kbd></strike>
    <dfn id="qmgge"><source id="qmgge"></source></dfn>
    <cite id="qmgge"></cite>

    99久久精品免费视频,精品三级66在线播放,国产成人cao在线,国产小视频在线播放

    返回舊版

    辛钘 《文子》(節(jié)選)

    中原文化經(jīng)典匯要  2019-10-20

       [作者] 文子(生卒年不詳),姓辛,名钘,字文子,號(hào)計(jì)然,葵丘濮上(今屬河南省蘭考縣)人。春秋戰(zhàn)國(guó)之際謀士、思想家。本受業(yè)于老子,范蠡師事之。《漢書•藝文志》著錄《文子》九篇。

    文子(節(jié)選)

    據(jù)周辛钘《文子》本

      [解題] 《文子》,辛钘撰。今本分為上、下卷,共十二篇。卷上:道原、精誠、九守、符言、道德、上德;卷下:微明、自然、下德、上仁、上義、上禮。其中以老子“道”的思想為宗,糅雜名、法、儒、墨等諸家思想。唐天寶元年(742)詔號(hào)《文子》為《沖玄真經(jīng)》,為道教的經(jīng)典之一。

    道德

      [解題] 本篇為《文子》卷上第五篇。文章以老子答文子問的形式,闡述了何為道,何為德,道和德的作用,遵道守德的益處,以及不遵道、不守德的危害——“夫罪莫大于無道,怨莫深于無德”。同時(shí)闡明了何為仁、義、禮,以及行仁、義和守禮與否的利弊,可謂字字珠璣,哲理深含!讀者能從中悟出一、二道理,益莫大焉。至于文末的“平王問”,疑為托名。

      文子問道,老子曰:“學(xué)問不精,聽道不深。凡聽者,將以達(dá)智也,將以成行也,將以致功名也。不精不明,不深不達(dá),故上學(xué)以神聽,中學(xué)以心聽,下學(xué)以耳聽;以耳聽者學(xué)在皮膚,以心聽者學(xué)在肌肉,以神聽者學(xué)在骨髓。故聽之不深,即知之不明;知之不明,即不能盡其精;不能盡其精,即行之不成。凡聽之理,虛心清靜,損氣無盛,無思無慮,目無妄視,耳無茍聽,專精積畜,內(nèi)意盈并。既以得之,必固守之,必長(zhǎng)久之。夫道者,原產(chǎn)有始,始于柔弱,成于剛強(qiáng),始于短寡,成于眾長(zhǎng)。‘十圍之木始于把,百仞之臺(tái)始于下。’此天之道也。圣人法之,卑者所以自下也,退者所以自后也,儉者所以自小也,損者所以自少也。卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。夫道者,德之元,天之根,福之門,萬物待之而生,待之而成,待之而寧。夫道無為無形,內(nèi)以修身,外以治人,功成事立,與天為鄰,無為而無不為,莫知其情,莫知其真。其中有信,天子有道則天下服,長(zhǎng)有社稷;公侯有道,則人民和睦,不失其國(guó);士庶有道,則全其身,保其親;強(qiáng)大有道,不戰(zhàn)而克;小弱有道,不爭(zhēng)而得;舉事有道,功成得福;君臣有道,則忠惠;父子有道,則慈孝;士庶有道,則相愛。故有道則和,無道則苛。由是觀之,道之于人,無所不宜也。夫道者,小行之小得福,大行之大得福,盡行之天下服,服則懷之。故帝者,天下之適也;王者,天下之往也。天下不適不往,不可謂帝王。故帝王不得人不能成,得人失道亦不能守。夫失道者,奢泰驕佚,慢倨矜傲,見余自顯自明,執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng),作難結(jié)怨,為兵主,為亂首。小人行之,身受大殃;大人行之,國(guó)家滅亡。淺及其身,深及子孫。夫罪莫大于無道,怨莫深于無德,天道然也。

      老子曰:“夫行道者,使人雖勇刺之不入,雖巧擊之不中。夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也;未若使人雖勇不敢刺,雖巧不敢擊。夫不敢者,非無其意也,未若使人無其意。夫無其意者,未有愛利之心也,不若使天下丈夫、女子莫不歡然皆欲愛利之。若然者,無地而為君,無官而為長(zhǎng),天下莫不愿安利之。故勇于敢則殺,勇于不敢則活。”

      文子問德,老子曰:“畜之,養(yǎng)之,遂之,長(zhǎng)之,兼利無擇與天地合,此之謂德。何謂仁?曰:“為上不矜其功,為下不羞其病,于大不矜于小,不偷,兼愛無私,久而不衰,此之謂仁也。”何謂義?曰:“為上則輔弱,為下則守節(jié);達(dá)不肆意,窮不易操,一度順理,不私枉撓,此之謂義也。”何謂禮?曰:“為上則恭嚴(yán),為下則卑敬,退讓守柔,為天下雌,立于不敢,設(shè)于不能,此之謂禮也。故修其德,則下從令;修其仁,則下不爭(zhēng);修其義,則下平正;修其禮,則下尊敬。四者既修,國(guó)家安寧。故物生者,道也;長(zhǎng)者,德也;愛者,仁也;正者,義也;敬者,禮也。不畜不養(yǎng),不能遂長(zhǎng);不慈不愛,不能成遂;不正不匡,不能久長(zhǎng);不敬不寵,不能貴重。故德者,民之所貴也;仁者,民之所懷也;義者,民之所畏也;禮者,民之所敬也。此四者,文之順也。圣人之所以御萬物也。君子無德,則下怨;無仁,則下爭(zhēng);無義,則下暴;無禮,則下亂。四經(jīng)不立,謂之無道,無道不亡者,未之有也。

      老子曰:“至德之世,賈便其市,農(nóng)樂其野,大夫安其職,處士修其道,人民樂其業(yè)。是以風(fēng)雨不毀折草木,不夭死。河出圖,洛出書。及世之衰也,賦斂無度,殺戮無止,刑諫者,殺賢士。是以山崩川涸,蠕動(dòng)不息,野無百蔬。故世治則愚者不得獨(dú)亂,世亂則賢者不能獨(dú)治。圣人和愉寧靜,生也;至德道行,命也。故生遭命而后能行,命得時(shí)而后能明,必有其世而后有其人。”

      文子問圣智,老子曰:“聞而知之,圣也;見而知之,智也。故圣人常聞禍福所生而擇其道,智者常見禍福成形而擇其行。圣人知天道吉兇,故知禍福所生;智者先見成形,故知禍福之門。聞未生,圣也;先見成形,智也;無聞見者,愚迷。

      老子曰:“君好義則信時(shí)而任己,棄數(shù)而用惠,物博智淺,以淺贍博,未之有也;獨(dú)任其智,失必多矣。好智,窮術(shù)也;好勇,危亡之道也。好與則無定分,上之分不定,則下之望無止,若多斂則與民為仇。少取而多與,其數(shù)無有,故好與,來怨之道也。由是觀之,財(cái)不足任,道術(shù)可,因明矣。”

      文子問曰:“古之王者,以道蒞天下,為之奈何?”老子曰:“執(zhí)一無為,因天地與之變化。‘天下,大器也。不可執(zhí)也,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。’執(zhí)者,見小也;見小故不能成其大也。無為者,守靜也,守靜能為天下正。處大,滿而不溢;居高,貴而無驕。處大不溢,盈而不虧。居上不驕,高而不危,盈而不虧,所以長(zhǎng)守富也;高而不危,所以長(zhǎng)守貴也。富貴不離其身,祿及子孫,古之王道具于此矣。

      老子曰:“民有道所同行,有法所同守,義不能相固,威不能相必,故立君以一之。君執(zhí)一即治,無常即亂。君道者,非所以有為也。所以無為也。智者不以德為事,勇者不以力為暴,仁者不以位為惠,可謂一矣。一也者,無適之道也,萬物之本也。君數(shù)易法,國(guó)數(shù)易君,人以其位達(dá)其好憎。下之任懼,不可勝理,故君失一,其亂甚于無君也。君必執(zhí)一,而后能群矣。”

      文子問曰:“王道有幾?”老子曰:“一而已矣。”

      文子曰:“古有以道王者,有以兵王者,何其一也?”曰:“以道王者,德也。以兵王者,亦德也。用兵者五:有義兵,有應(yīng)兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴救弱,謂之義;敵來加己,不得已而用之,謂之應(yīng);爭(zhēng)小故,不勝其心,謂之忿;利人土地,欲人財(cái)貨,謂之貪。恃其國(guó)家之大,矜其人民之眾,欲見賢于敵國(guó)者,謂之驕。義兵王,應(yīng)兵勝,忿兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天道也。

      老子曰:“釋道而任智者危,棄數(shù)而用才者困。故守分循理,失之不憂,得之不喜。成者非所為,得者非所求,入者有受而無取,出者有授而無與。因春而生,因秋而殺,所生不德,所殺不怨,則幾于道矣。”

      文子問曰:“王者得其歡心,為之奈何?”老子曰:“若江海即是也,淡兮無味,用之不既,先小而后大。‘夫欲上人者,必以其言下之;欲先人者,必以其身后之。’天下必効其歡愛,進(jìn)其仁義,而無苛氣,居上而民不重,居前而眾不害,天下樂推而不厭,雖絕國(guó)殊俗,蜎飛蠕動(dòng),莫不親愛,無之而不通,無往而不遂,故為天下貴。

      老子曰:“執(zhí)一世之法籍,以非傳代之俗,譬猶膠柱調(diào)瑟。圣人者,應(yīng)時(shí)權(quán)變,見形施宜,世異則事變,時(shí)移則俗易,論世立法,隨時(shí)舉事。上古之王,法度不同,非古相返也,時(shí)務(wù)異也。是故,不法其已成之法,而法其所以為法者,與化推移,圣人之法可觀也,其所以作法,不可原也,其言可聽也,其所以言不可形也。三皇五帝輕天下,細(xì)萬物,齊死生,同變化,抱道推誠,以鏡萬物之情,上與道為友,下與化為人。今欲學(xué)其道,不得其清明,玄圣守其法籍,行其憲令,必不能以為治矣。

      文子問政,老子曰:“御之以道,養(yǎng)之以德,無示以賢,無加以力;損而執(zhí)一,無處可利,無見可欲,方而不割,廉而不劌,無矜無伐。御之以道則民附,養(yǎng)之以德則民服,無示以賢則民足,無加以力則民樸。無示以賢者,儉也;無加以力,不敢也,下以聚之,賂以取之,儉以自全,不敢以自安。不下則離散,弗養(yǎng)則背叛,示以賢則民爭(zhēng),加以力則民怨。離散則國(guó)勢(shì)衰,民背叛則上無威,人爭(zhēng)則輕為非,下怨其上則位危。四者誠修,正道幾矣。

      老子曰:“上言者下用也,下言者上用也;上言者常用也,下言者權(quán)用也。唯圣人為能知權(quán)。言而必信,期而必當(dāng),天下之高行,直而證父,信而死女,孰能貴之?故圣人論事之曲直,與之屈伸,無常儀表,祝則名君,溺則捽父,勢(shì)使然也。夫權(quán)者,圣人所以獨(dú)見。夫先迕而后合者,之謂權(quán);先合而后迕者,不知權(quán)。不知權(quán)者,善反丑矣。”

      文子問曰:“夫子之言,非道德無以治天下。上世之王,繼嗣因業(yè),亦有無道,各沒其世,而無禍敗者,何道以然?”老子曰:“自天子以下,至于庶人,各自生活;然其活有厚薄。天下時(shí)有亡國(guó)破家,無道德之故也。有道德則夙夜不懈,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,常恐危亡。無道德則縱欲怠惰,其亡無時(shí)。使桀紂循道行德,湯武雖賢,無所建其功也。夫道德者,所以相生養(yǎng)也,所以相畜長(zhǎng)也,所以相親愛也,所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚,不害其所愛,誠使天下之民皆懷仁愛之心,禍災(zāi)何由生乎!夫無道而無禍害者,仁未絕,義未滅也;仁雖未絕,義雖未滅,諸侯以輕其上矣,諸侯輕上則朝廷不恭,縱令不順。仁絕義滅,諸侯背叛,眾人力政,強(qiáng)者陵弱,大者侵小,民人以攻擊為業(yè),災(zāi)害生,禍亂作,其亡無日,何期無禍也。

      老子曰:“法煩刑峻,即民生詐;上多事,則下多態(tài);求多即得寡,禁多即勝少。以事生事,又以事止事,譬猶揚(yáng)火而使無焚也;以智生患,又以智備之,譬猶撓水而欲求其清也。

      老子曰:“人主好仁,即無功者賞,有罪者釋。好刑,即有功者廢,無罪者及。無好憎者,誅而無怨,施而不德,放準(zhǔn)循繩,身無與事,若天若地,何不覆載。合而和之,君也;別而誅之,法也。民以受誅,無所怨憾,謂之道德。

      老子曰:“天下是非無所定,世各是其所善,而非其所惡。夫求是者,非求道理也,求合于己者也;非去邪也,去迕于心者。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世所謂是非也。故‘治大國(guó)若烹小鮮’,勿撓而已。夫趣合者,即言中而益親,身疏而謀當(dāng),即見疑。今吾欲正身而待物,何知世之所從規(guī)我者乎?吾若與俗遽走,猶逃雨無之而不濡。欲在于虛,則不能虛,若夫不為虛,而自虛者,此所欲而無不致也。故通于道者,如車軸不運(yùn)于己,而與轂致于千里,轉(zhuǎn)于無窮之原也。故圣人體道反至,不化以待化,動(dòng)而無為。

      老子曰:“夫亟戰(zhàn)而數(shù)勝者。則國(guó)必亡。亟戰(zhàn)則民罷,數(shù)勝則主驕。以驕主使罷民,而國(guó)不亡者,則寡矣。主驕則恣,恣則極物;民罷則怨,怨則極慮。上下俱極而不亡者,未之有也。故‘功遂身退,天之道也’。”

      平王問文子曰:“吾聞子得道于老耼,今賢人雖有道而遭淫亂之世,以一人之權(quán),而欲化久亂之民,其庸能乎?”文子曰:“夫道德者,匡邪以為正,振亂以為治,化淫敗以為樸,淳德復(fù)生,天下安寧,要在一人。人主者,民之師也;上者,下之儀也。上美之則下食之,上有道德則下有仁義,下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。積道徳者,天與之,地助之,鬼神輔之,鳳凰翔其庭,麒麟游其郊,蛟龍宿其沼。故以道蒞天下,天下之德也;無道蒞天下,天下之賊也。以一人與天下為仇,雖欲長(zhǎng)久,不可得也。堯舜以是昌,桀紂以是亡。平王曰:”寡人敬聞命矣。”

    上義

      [解題] 本篇為《文子》卷下第十一篇。“義”為“五常”(仁、義、禮、智、信)之一。“上義”,即“尚義”。“義足以懷天下之民,事業(yè)足以當(dāng)天下之急,選舉足以得賢士之心,謀慮足以決輕重之權(quán)”,方能稱之為“上義之道”。文章從正反兩方面闡述了“上義”與否的利弊,治國(guó)安民的道理寓于其中。

      老子曰:“凡學(xué)者能明于天人之分,通于治亂之本,澄心清意以存之,見其終始,反于虛無,可謂達(dá)矣。治之本,仁義也;其末法度也。人之所生者,本也;其所不生者,末也。本末一體也,其兩愛之,性也。先本后末,謂之君子;先末后本,謂之小人。法之生也,以輔義。重法棄義,是貴其冠履而忘其首足也。仁義者,廣崇也。不益其厚而張其廣者毀,不廣其基而增其高者覆,故不大其棟,不能任重,任重莫若棟,任國(guó)莫若德。人主之有民,猶城之有基,木之有根,根深即本固,基厚即上安,故事不本于道德者,不可以為經(jīng);言不合于先王者,不可以為道。便說掇取一行一功之術(shù),非天下通道也。

      老子曰:“治人之道,其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜,正度之乎胸膺,內(nèi)得于中心,外合乎馬志,故能取道致遠(yuǎn),氣力有馀,進(jìn)退還曲,莫不如意,誠得其術(shù)也。今夫權(quán)勢(shì)者,人主之車輿也;大臣者,人主之駟馬也。身不可離車輿之安,手不可失駟馬之心。故駟馬不調(diào),造父不能以取道;君臣不和,圣人不能以為治。執(zhí)道以御之,中才可盡;明分以示之,奸邪可止。物至而觀其變,事來而應(yīng)其化,近者不亂即遠(yuǎn)者治矣,不用適然之教,而得自然之道,萬舉不失矣。

      老子曰:“凡為道者,塞邪隧,防未然,不貴其自是也,貴其不得為非也。故曰:勿使可欲,無日不求;勿使可奪,無日不爭(zhēng)。如此即人欲釋,而公道行矣。有馀者止于度,不足者逮于用,故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽(yù),棄功勞而用朋黨,即奇伎天長(zhǎng),守職不進(jìn),民俗亂于國(guó),功臣爭(zhēng)于朝。故有道以御人,無道則制于人矣。

      老子曰:“治國(guó)有常,而利民為本;政教有道,而令行為古。茍利于民,不必法古;茍周于事,不必循俗。故圣人法與時(shí)變,禮與俗化,衣服器械各便其用,法度制令各因其宜。故變古未可非,而循俗未足多也。誦先王之書,不若聞其言;聞其言,不若得其所以言;得其所以言者,言不能言也。故‘道可道,非常道也;名可名,非常名也’。故圣人所由曰道,猶金石也,一調(diào)不可更事;猶琴瑟也,曲終改調(diào)。法制禮樂者,治之具也,非所以為治也。故曲士不可與論至道者,訊寤于俗而束于教也。

      老子曰:“天下幾有常法哉!當(dāng)于世事,得于人理,順于天地,詳于鬼神,即可以正治矣。昔者,三皇無制令而民從,五帝有制令而無刑罰,夏后氏不負(fù)言,殷人誓,周人盟。末世之衰也,忍垢而輕辱,貪得而寡羞,故法度制令者,論民俗而節(jié)緩急;器械者,因時(shí)變而制宜適。夫制于法者,不可與達(dá)舉;拘禮之人,不可使應(yīng)變。必有獨(dú)見之明,獨(dú)聞之聰,然后能擅道而行。夫知法之所由生者,即應(yīng)時(shí)而變;不知治道之源者,雖循終亂。今為學(xué)者,循先襲業(yè),握篇籍,守文法,欲以為治,非此不治,猶持方枘而內(nèi)圓鑿也,欲得宜適亦難矣。夫存危治亂,非智不能,道先稱古,雖愚有余,故不用之法,圣人不行也,不驗(yàn)之言,明主不聽也。”

      文子問曰:“法安所生?”老子曰:“法生于義,義生于眾適,眾適合乎人心,此治之要也。法非從天下也,非從地出也,發(fā)乎人間,反己自正。誠達(dá)其本,不亂于末;知其要,不惑于疑;有諸己,不非于人;無諸己,不責(zé)于所立。立于下者,不廢于上;禁于民者,不行于身。故人主之制法也,先以自為檢式,故禁勝于身,即令行于民。夫法者,天下之準(zhǔn)繩也,人主之度量也。縣法者,法不法也。法定之后,中繩者賞,缺繩者誅,雖尊貴者不輕其賞,卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅;中度者雖不肖無罪。是故,公道而行,私欲塞也。古之置有司也,所以禁民,使不得恣也。其立君也,所以制有司,使不得專行也。法度道術(shù),所以禁君,使無得橫斷也。人莫得恣,即道勝而理得矣,故反樸無為。無為者,非謂其不動(dòng)也,言其從已出也。

      老子曰:“善賞者,費(fèi)少而勸多;善罰者,刑省而奸禁;善與者,用約而為德;善取者,入多而無怨。故圣人因民之所喜以勸善,因民之所憎以禁奸;賞一人而天下趨之,罰一人而天下畏之。是以至賞不費(fèi),至刑不濫。圣人守約而治廣,此之謂也。

      老子曰:“臣道者,論是處當(dāng),為事先唱,守職明分,以立成功,故君臣異道即治,同道即亂,各得其宜,處有其當(dāng),即上下有以相使也。故枝不得大于干,末不得強(qiáng)于本,言輕重大小有以相制也。夫得威勢(shì)者,所持甚小,所利甚大,所守甚約,所制甚廣。十圍之木,持千鈞之屋,得所勢(shì)也;五寸之關(guān),能制開闔,所居要也。下必行之令,順之者利,逆之者兇,天下莫不聽從者,順也。發(fā)號(hào)令行禁止者,以眾為勢(shì)也。義者,非能盡利于天下之民也,利一人而天下從之;暴者,非能盡害于海內(nèi)也,害一人而天下叛之。故舉措廢置,不可不審也。

      老子曰:“屈寸而申尺,小枉而大直,圣人為之。今人君之論臣也,不計(jì)其大功,總其略行,而求其小善,即失賢之道也。故人有厚德,無問其小節(jié);人有大譽(yù),無疵其小故。夫人情莫不有所短,成其大略是也,雖有小過,不以為累也。成其大略,非也;閭里之行,未足多也。故小謹(jǐn)者無成功,訾行者不容眾,體大者節(jié)疏,度巨者譽(yù)遠(yuǎn),論臣之道也。

      老子曰:“自古及今,未有能全其行者也。故君子不責(zé)備于一人,方而不割,亷而不劌,直而不肆,博達(dá)而不訾,道德文武,不責(zé)備于人力;自修以道,故不責(zé)于人,易償也。自修以道,則無病矣。夫夏后氏之璜,不能無瑕;明月之珠,不能無穢。然天下寶之者,不以小惡妨大美。今志人之所短,忘人之所長(zhǎng),而欲求賢于天下,即難矣。夫眾人之見位之卑,身之賤,事之洿辱,而不知其大略。故論人之道,貴即觀其所舉,富即觀其所施,窮即觀其所受,賤即觀其所為;視其所患難,以知其所勇;動(dòng)以喜樂,以觀其守;委以貨財(cái),以觀其仁;振以恐懼,以觀其節(jié)。如此,則人情可得矣。

      老子曰:“屈者所以求申也,枉者所以求直也;屈寸申尺,小枉大直,君子為之。百川并流,不注海者不為谷;趨行殊方,不歸善者不為君子。善言貴乎可行,善行貴乎仁義。夫君子之過,猶日月之食,不害于明。故智者不妄為,勇者不妄殺,擇是而為之,計(jì)禮而行之。故事成而功足恃也,身死而名足稱也;雖有智能,必以仁義為本而后立。智能并行,圣人一以仁義為準(zhǔn)繩,中繩者謂之君子,不中繩者謂之小人。君子雖死亡,其名不滅;小人雖得勢(shì),其罪不除。左手據(jù)天下之圖,而右手刎其喉,雖愚者不為,身貴于天下也。死君親之難者,視死如歸,義重于身也。故天下大利也,比之身即小;身之所重也,比之仁義即輕。此以仁義為準(zhǔn)繩者也。

      老子曰:“道德之備,猶日月也。夷狄蠻貊不能易其指,趣舍同即非譽(yù)在俗,意行均即窮達(dá)在時(shí),事周于世即功成,務(wù)合于時(shí)即名立。是故,立功名之人簡(jiǎn)于世而謹(jǐn)于時(shí),時(shí)之至也,即間不容息。古之用兵者,非利土地而貪寶賂也,將以存亡平亂為民除害也。貪叨多欲之人,殘賊天下,萬民騷動(dòng),莫寧其所。有圣人勃然而起,討強(qiáng)暴,平亂世,為天下除害,以濁為清,以危為寧,故不得不中絕。赤帝為火災(zāi),故黃帝擒之;共工為水害,故顓頊誅之。教人以道,導(dǎo)之以德而不聽,即臨之以威武;臨之不從,則制之以兵革。殺無罪之民,養(yǎng)不義之主,害莫大焉;聚天下之財(cái),贍一人之欲,禍莫深焉;肆一人之欲,而長(zhǎng)海內(nèi)之患,此天倫所不取也。所為立君者,以禁暴亂也。今乘萬民之力,反為殘賊,是以虎傅翼,何謂不除!夫畜魚者,必去其蝙獺;養(yǎng)禽獸者,必除其豺狼,又況牧民乎!是故,兵革之所為起也。

      老子曰:“為國(guó)之道,上無苛令,官無煩治,士無偽行,工無淫巧,其事任而不擾,其器完而不飾。亂世即不然,為行者相揭以高,為禮者相矜以偽;車輿極于雕琢,器用遂于刻鏤;求貨者爭(zhēng)難得以為寶,詆文者逐煩撓以為急;士為詭辯,久稽而不決,無益于治,有益于亂;工為奇器,歷歲而后成,不周于用。故神農(nóng)之法曰:‘丈夫丁壯不耕,天下有受其饑者;婦人當(dāng)年不織,天下有受其寒者。’故身親耕,妻親織,以為天下先。其導(dǎo)民也,不貴難得之貨,不重?zé)o用之物。是故耕者不強(qiáng),無以養(yǎng)生;織者不力,無以衣形;有馀不足,各歸其身,衣食饒?jiān)#樾安簧矘窡o事,天下和平,智者無所施其策,勇者無所錯(cuò)其威。

      老子曰:“霸王之道,以謀慮之,以策圖之,挾義而動(dòng),非以圖存也,將以存亡也。故聞敵國(guó)之君,有暴虐其民者,即舉兵而臨其境,責(zé)以不義,刺以過行。兵至其郊,令軍帥曰:‘無伐樹木,無掘墳?zāi)梗瑹o敗五谷,無焚積聚,無捕民虜,無聚六畜。’乃發(fā)號(hào)施令曰:‘其國(guó)之君,逆天地,侮鬼神,決獄不平,殺戮無罪,天之所誅,民之所仇也。兵之來也,以廢不義而授有德也。有敢逆天道,亂民之賊者,身死族滅。以家聽者祿以家,以里聽者賞以里,以鄉(xiāng)聽者封以鄉(xiāng),以縣聽者侯其縣。’克其國(guó)不及其民,廢其君易其政,尊其秀士,顯其賢良,振其孤寡,恤其貧窮,出其囹圄,賞其有功,百姓開戶而內(nèi)之,漬米而儲(chǔ)之,唯恐其不來也。義兵至于境,不戰(zhàn)而止;不義之兵,至于伏尸流血,相交以前。故為地戰(zhàn)者,不能成其王;為身求者,不能立其功。舉事以為人者,眾助之;以自為者,眾去之。眾之所動(dòng),雖弱必強(qiáng);眾之所去,雖大必亡。

      老子曰:“上義者,治國(guó)家,理境內(nèi),行仁義,布德施惠,立正法,塞邪道;群臣親附,百姓和輯,上下一心,群臣同力,諸侯服其威,四方懷其德;修正廟堂之上,折沖千里之外;發(fā)號(hào)行令,而天下響應(yīng),此其上也。地廣民眾,主賢將良,國(guó)富兵強(qiáng),約束信,號(hào)令明,兩敵相當(dāng),未交兵接刃,而敵人奔亡,此其次也。知土地之宜,習(xí)險(xiǎn)隘之利,明苛政之變,察行陣之事,白刃合,流矢接,輿死扶,傷流血千里,暴骸滿野,義之下也。兵之勝敗皆在于政,政勝其民,下附其上,即兵強(qiáng);民勝其政,下叛其上,即兵弱。義足以懷天下之民,事業(yè)足以當(dāng)天下之急,選舉足以得賢士之心,謀慮足以決輕重之權(quán),此上義之道也。

      老子曰:“國(guó)之所以強(qiáng)者必死也,所以必死者義也,義之所以行者威也。是故,‘令之以文,齊之以武,是謂必取’。威義并行,是謂必強(qiáng)。白刃交接,矢石若雨,而士爭(zhēng)先者賞,信而罰明也。上視下如子,下事上如父;上視下如弟,下事上如兄。上視下如子,必王四海;下事上如父,必政天下;上視下如弟,即必難為之死;下事上如兄,即必難為之亡。故父子兄弟之寇,不可與之斗。是故,義君內(nèi)修其政,以積其德;外塞于邪,以明其勢(shì),察其勞佚,以知饑飽,戰(zhàn)期有日,視死若歸,恩之加也。