[作者] 墨子(約前468—前376)，名翟，楚國(guó)魯陽(yáng)(今河南省魯山縣)人。春秋戰(zhàn)國(guó)之際思想家、教育家、政治家，墨家的創(chuàng)始人。曾官宋國(guó)大夫。墨子曾學(xué)習(xí)儒術(shù)，因不滿其煩瑣的“禮”，而另立新說(shuō)，聚徒講學(xué)，成為儒家的主要反對(duì)派。墨子主張儉樸節(jié)儉，反對(duì)禮樂(lè)繁飾;主張勤勞刻苦，反對(duì)聲色逸樂(lè)。他重質(zhì)而輕文，棄華而務(wù)實(shí)，力主“兼相愛(ài)，交相利”，不應(yīng)有親疏貴賤之別。墨子的主要思想有兼愛(ài)、非攻、尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂(lè)、天志、明鬼、非命等，反映了廣大勞動(dòng)階層的呼聲。墨子一生的活動(dòng)主要在兩方面：一是廣收弟子，積極宣傳自己的學(xué)說(shuō);二是不遺余力的反對(duì)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。墨子的學(xué)說(shuō)對(duì)當(dāng)時(shí)思想界影響較大，與儒家并稱(chēng)“顯學(xué)”。今存《墨子》，是研究墨子及其學(xué)說(shuō)的基本材料。
墨子(節(jié)選)
據(jù)清孫詒讓《定本墨子間詁》本
[解題]關(guān)于《墨子》一書(shū)，《漢書(shū)•藝文志》著錄七十一篇，今存五十三篇。其中《兼愛(ài)》《非攻》《天志》《明鬼》《尚賢》《尚同》《非樂(lè)》《非攻》《節(jié)葬》《節(jié)用》等篇，代表了墨子的主要思想。《耕柱》以下至《公輸》各篇，記述了墨子和他弟子的言行。《經(jīng)》上、下，《經(jīng)說(shuō)》上、下和《大取》《小取》等六篇，是后期墨家的哲學(xué)和科學(xué)著作。《備城門(mén)》以下十一篇，講戰(zhàn)爭(zhēng)防御和制造器械的方法，一般認(rèn)為較晚出。
兼愛(ài)(上)
[解題]《兼愛(ài)》為《墨子》卷四內(nèi)容，共有上、中、下三篇，均闡述了“兼相愛(ài)則治”的道理。墨子的“兼愛(ài)”，主張愛(ài)無(wú)差等，即對(duì)一切人同樣地愛(ài)。這與儒家的施“仁”和“推恩”思想有根本區(qū)別。但墨家的愛(ài)在階級(jí)社會(huì)里實(shí)行談何容易!
圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之;不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然!必知亂之所自起，焉能治之;不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當(dāng)察亂何自起，起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利;弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利;臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利：此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛(ài)也，不愛(ài)子，故虧子而自利;兄自愛(ài)也，不愛(ài)弟，故虧弟而自利;君自愛(ài)也，不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛(ài)。
雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛(ài)其室，不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室：賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也?皆起不相愛(ài)。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然。大夫各愛(ài)其家，不愛(ài)異家，故亂異家以利其家;諸侯各愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起?皆起不相愛(ài)。
若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎?視父兄與君若其身，惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟子與臣若其身，惡施不慈?故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎?故視人之室若其室，誰(shuí)竊?視人身若其身，誰(shuí)賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者乎?視人家若其家，誰(shuí)亂?視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻?故大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。
故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛(ài)!故天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂。故子墨子曰，“不可以不勸愛(ài)人”者，此也。
兼愛(ài)(中)
子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。”然則天下之利何也?天下之害何也?子墨子言曰：“今若國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也。”然則崇此害亦何用生哉?以不相愛(ài)生邪?子墨子言：“以不相愛(ài)生。”今諸侯獨(dú)知愛(ài)其國(guó)，不愛(ài)人之國(guó)，是以不憚舉其國(guó)，以攻人之國(guó)。今家主獨(dú)知愛(ài)其家，而不愛(ài)人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨(dú)知愛(ài)其身，不愛(ài)人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛(ài)，則必野戰(zhàn);家主不相愛(ài)，則必相篡;人與人不相愛(ài)，則必相賊;君臣不相愛(ài)，則不惠忠;父子不相愛(ài)，則不慈孝;兄弟不相愛(ài)，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛(ài)，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛(ài)生也。是以仁者非之。
既以非之，何以易之?子墨子言曰：“以兼相愛(ài)、交相利之法易之。”然則兼相愛(ài)、交相利之法將奈何哉?子墨子言：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”是故諸侯相愛(ài)則不野戰(zhàn)，家主相愛(ài)則不相篡，人與人相愛(ài)，則不相賊;君臣相愛(ài)，則惠忠;父子相愛(ài)，則慈孝;兄弟相愛(ài)，則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧。貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛(ài)生也。是以仁者譽(yù)之。
然而今天下之士君子曰：“然!乃若兼則善矣;雖然，天下之難物于故也。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識(shí)其利、辯其故也。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。若君說(shuō)之，則士眾能為之。況于兼相愛(ài)、交相利，則與此異!夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之;利人者，人必從而利之;惡人者，人必從而惡之;害人者，人必從而害之。此何難之有?特上弗以為政，士不以為行故也。”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見(jiàn)于君，出以踐于朝。是其故何也?君說(shuō)之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細(xì)要，故靈王之臣，皆以一飯為節(jié)，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也?君說(shuō)之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國(guó)之寶盡在此!”越王親自鼓其士而進(jìn)之，士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有馀，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若茍君說(shuō)之，則眾能為之;況兼相愛(ài)、交相利，與此異矣!夫愛(ài)人者，人亦從而愛(ài)之;利人者，人亦從而利之;惡人者，人亦從而惡之;害人者，人亦從而害之。此何難之有焉?特士不以為政，而士不以為行，故也。
然而今天下之士君子曰：“然!乃若兼則善矣;雖然，不可行之物也。譬若挈太山，越河、濟(jì)也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、濟(jì)，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也;況乎兼相愛(ài)、交相利，則與此異，古者圣王行之。”何以知其然?古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、派，注后之邸、嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門(mén)，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊楚、干、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無(wú)子者，有所得終其壽;連獨(dú)無(wú)兄弟者，有所雜于生人之間;少失其父母者，有所放依而長(zhǎng)。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，傳曰：“泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商、夏、蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人。萬(wàn)方有罪，維予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。
是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧;欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛(ài)、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。”
兼愛(ài)(下)
子墨子言曰：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”然當(dāng)今之時(shí)，天下之害，孰為大?曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生?此自愛(ài)人、利人生與?即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與?別與?即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與?是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救火也，其說(shuō)將必?zé)o可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也?曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫雖獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉?為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉?為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉?為彼猶為己也。然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與?天下之利與?即必曰天下之利也。
姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生?此自惡人賊人生與?即必曰：“非然也。”必曰：“從愛(ài)人利人生。”分名乎天下，愛(ài)人而利人者，別與?兼與?即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者與?是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉(xiāng)吾本言曰：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也;吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。
今吾將正求與天下之利，而取之，以兼為正。是以聰耳明目相與視聽(tīng)乎!是以股肱畢強(qiáng)，相為動(dòng)宰乎!而有道肆相教誨，是以老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽;幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依，以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也?
然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉?”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之;且焉有善而不可用者。”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身?為吾友之親，若為吾親?”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身;為其友之親，若為其親。然后可以為高士于天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與?當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)，未可識(shí)也;又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來(lái)及否，未可識(shí)也。然即敢問(wèn)：不識(shí)將惡也。家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄托之，不識(shí)于兼之有是乎?于別之有是乎?我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也?
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎?”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身?此泰非天下之情也。人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟馳而過(guò)隙也。”是故退睹其萬(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下。”是故退睹其萬(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與?常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今歲有癘疫，萬(wàn)民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也?我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者，其故何也?
然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣;雖然，豈可為哉?吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉?”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來(lái)，未嘗有也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此自先圣六王者親行之。”何知先圣六王之親行之也?子墨子曰：“吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲、見(jiàn)其色也;以其所書(shū)于竹帛、鏤于金石、琢于盤(pán)盂，傳遺后世子孫者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼愛(ài)天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無(wú)有私也。即此文王兼也;雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉!
且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽(tīng)朕言!非惟小子，敢行稱(chēng)亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對(duì)諸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂(lè)耳目也;以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也;雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。
且不唯《禹誓》為然，雖湯說(shuō)即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身;朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。’”即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說(shuō)于上帝鬼神。即此湯兼也;雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。
且不惟誓命與湯說(shuō)為然，《周詩(shī)》即亦猶是也。《周詩(shī)》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨;王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語(yǔ)道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也?
然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎?”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛(ài)、利其親與?意欲人之所惡、賊其親與?以說(shuō)觀之，即欲人之愛(ài)、利其親也。然即吾惡先從事即得此?若我先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我愛(ài)利吾親乎?意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎?即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎?毋先從事愛(ài)利人之親者與?意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎?姑嘗本原之。先王之所書(shū)，《大雅》之所道，曰：“無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李。”即此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也?
意以為難而不可為邪?嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當(dāng)靈王之身，荊國(guó)之士飯不逾乎一，固據(jù)而后興，扶垣而后行。故約食為其難為也，然后為，而靈王說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進(jìn)之。其士偃前列，伏水火而死有不可勝數(shù)也。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，越國(guó)之士，可謂顫矣。故焚身為其難為也，然后為之，越王說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見(jiàn)文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然后為，而文公說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然后為而上說(shuō)之，未逾于世而民可移也，何故也?即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計(jì)也，我以為則無(wú)有上說(shuō)之者而已矣。茍有上說(shuō)之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛(ài)、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬(wàn)民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠，為人臣必忠;為人父必慈，為人子必孝;為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也。此圣王之道，而萬(wàn)民之大利也。
非攻(上)
[解題] 《非攻》為《墨子》卷五內(nèi)容，共有上、中、下三篇。這里選錄其上篇。非攻，即反對(duì)進(jìn)攻的戰(zhàn)爭(zhēng)，與一般的非戰(zhàn)有所不同。墨子對(duì)于防御性的戰(zhàn)爭(zhēng)不僅不反對(duì)，而且采取積極支持的態(tài)度。
今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之，此何也?以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也?以虧人愈多。茍?zhí)澣擞啵洳蝗势澤酰镆婧瘛Ｖ寥肴藱趲∪笋R牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也?以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞啵洳蝗势澤酰镆婧瘛Ｖ翚⒉还既艘玻て湟卖茫「陝φ撸洳涣x又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也?以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞啵洳蝗势澤跻樱镆婧瘛．?dāng)此天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國(guó)，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎?
殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。若以此說(shuō)往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣;殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當(dāng)此天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為不義，攻國(guó)，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之義。情不知其不義也，故書(shū)其言以遺后世;若知其不義也，夫奚說(shuō)書(shū)其不義以遺后世哉?
今有人于此，少見(jiàn)黑曰黑，多見(jiàn)黑曰白，則以此人不知白黑之辨矣;少?lài)L苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之;大為非攻國(guó)，則不知非，從而譽(yù)之，謂之義：此可謂知義與不義之辨乎?是以知天下之君子也，辨義與不義之亂也。
公輸
[解題]本篇為《墨子》卷十三第二篇。文章敘述了墨子制止楚國(guó)攻打宋國(guó)的事跡，反映了他反對(duì)侵略和輔助弱小國(guó)家的思想。文中寫(xiě)墨子據(jù)理指責(zé)楚國(guó)攻宋的不義性，揭穿了楚王恃強(qiáng)凌弱的野心。從而也體現(xiàn)了墨子不僅在理論上宣傳“非攻”的主張，而且在行動(dòng)上為制止戰(zhàn)爭(zhēng)而奔走的身體力行精神。
公輸盤(pán)為楚造云梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起于齊，行十日十夜，而至于郢，見(jiàn)公輸盤(pán)。
公輸盤(pán)曰：“夫子何命焉為?”
子墨子曰：“北方有侮臣，愿藉子殺之。”
公輸盤(pán)不說(shuō)。
子墨子曰“請(qǐng)獻(xiàn)十金。”
公輸盤(pán)曰：“吾義固不殺人!”
子墨子起，再拜，曰：“請(qǐng)說(shuō)之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有?荊國(guó)有馀于地，而不足于民。殺所不足而爭(zhēng)所有馀，不可謂智;宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁;知而不爭(zhēng)，不可謂忠;爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)。”
公輸盤(pán)服。
子墨子曰：“然，胡不已乎?“
公輸盤(pán)曰：“不可，吾既己言之王矣。”
子墨子曰：“胡不見(jiàn)我于王?”
公輸盤(pán)曰：“諾!”
子墨子見(jiàn)王，曰：“今有人于此，舍其文軒，鄰有弊輿，而欲竊之;舍其錦繡，鄰有裋褐，而欲竊之;舍其粱肉，鄰有糠糟，而欲竊之。此為何若人?”王曰：“必為竊疾矣。”
子墨子曰：“荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝輿也;荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之，江、漢之魚(yú)鱉黿鼉，為天下富，宋所為無(wú)雉兎狐貍者也，此猶粱肉之與糠糟也。荊有長(zhǎng)松、文梓、楩、柟、豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與裋褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類(lèi)。臣見(jiàn)大王之必傷義而不得。”
王曰：“善哉!雖然，公輸盤(pán)為我為云梯，必取宋。”
于是見(jiàn)公輸盤(pán)。子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤(pán)九設(shè)攻城之機(jī)變，子墨子九距之;公輸盤(pán)之攻械盡，子墨子之守圉有馀。
公輸盤(pán)詘。而曰：“吾知所以距子矣，吾不言。”
子墨子亦曰：“吾知子所以距我，吾不言。”
楚王問(wèn)其故。子墨子曰：“公輸子之意，不過(guò)欲殺臣;殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。”楚王曰：“善哉!吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣。”
子墨子歸，過(guò)宋，天雨，庇其閭中，守閭者不內(nèi)也。故曰：“治于神者，眾人不知其功;爭(zhēng)于明者，眾人知之。”
